мысли и мечты

Мы сталкиваемся со странным, но харак­терным фактом, который невозможно, да и вряд ли нужно скрывать. Подавляющее большинство интеллигенции относилось и относится к Православию с неприязнью, со скрытой или явной враждебностью, а большинство верующей и считающей себя христианской интеллигенции мало чего доброго сказало о Церкви. Интеллигенты восхищались Библией и говорили, что хрис­тианская мораль самая высокая в мире и что они считают себя внутренними хрис­тианами, только, обычно добавляли они,- «свободомыслящими» христианами. Но когда дело доходило до Церкви, особенно до обязанностей христианина включиться в церковную жизнь, настроение сразу же ме­нялось. О Христе обычно говорили с уважением, а о Церкви - с презрением, пере­ходящим в ненависть, как будто христиан­ство и Церковь - два взаимоисключающих понятия. В чём здесь разгадка? Нам кажет­ся, что некоторые интеллигенты читают Евангелие как красивую поэму, которая, в сущности, ни к чему их не обязывает. Ко­нечно же, эти люди переживают некие эмо­циональные взлёты; им кажется, что чтение Евангелия или знакомство с историей хрис­тианства само по себе делает их более чис­тыми и благородными. Но эмоции проходят, а человек остаётся таким же, каким и был. Можно мечтать, читая романы, можно меч­тать с Евангелием в руках и говорить: «Как хорошо, как красиво, как это возвышен­но!»,- а потом спокойно продолжать жить обыденной жизнью. Читать далее...

Если мы захотим вкратце описать линию духовного пути такого человека, то долж­ны будем отметить главное: его воспитатели не ставили перед гордецом самый глав­ный вопрос,- вопрос о смысле человечес­кой жизни. Гордец глубоко не задумывал­ся над таким феноменом, как смерть, над такой категорией, как вечность. Его ум с са­мого детства был парализован потоком информации. Его собственные способнос­ти, его любознательность и память стали ловушкой для него самого. Он привык к ра­финированной пище, которую можно гло­тать не разжевывая. Его интеллектуаль­ные успехи развили в нём чувство исклю­чительности, а затем и соперничества и тщеславия. Гордец развивал свой ум, как борец развивает свои мышцы, но эти мышцы со временем «обросли» жиром. Тайное восхищение своими знаниями, своим умом постепенно переросло в страсть. Кстати, в гордеце воспитывали и эстетическое чув­ство, только не в христианском, а в язычес­ком понимании этого слова, и это чувство превратилось в космофилию. Красота мира стала для гордеца исключительной и самодовлеющей. Он не задавался вопросами по­чему, откуда и зачем. Он твердо усвоил урок, что на «почему» нет ответа, что «почему» - это область иллюзий и мечтаний, которыми можно только забавляться. Гордеца учи­ли уважать людей, быть добрым и состра­дательным, но случилось так, что эти свой­ства неожиданно обратились против него: обильная информация сделала его ум про­стым «складом» знаний, она лишила его той проницательности и дерзновения, ко­торые помогают изучить поставленный вопрос до конца. Рано развитый эстетизм, сопряжённый с чувственной страстностью, подавил мистическую интуицию, а нрав­ственность,- не как внутреннее состояние, а как урок поведения,- превратилась в эти­кет джентльмена, который делает добро для поддержания чести джентльмена, а людей уважает, чтобы не уронить в их глазах дос­тоинства джентльмена. С другой стороны, уроки доброты, которые такой человек по­лучил в детстве, уроки, не подкреплённые нужным смирением, привили ему и какую-то сентиментальность. А далее случилось так, что тщеславие, как момент красования перед восхищённой аудиторией, перешло в гордость, и человек стал «артистом для са­мого себя». Произошло самое страшное: человек потерял чувство реальности, позабыв о своей ограниченности, не понимая, что его жалкое счастье в оболочке «эго» - есть са­мое страшное несчастье, что чувство само­достаточности - есть самая большая поте­ря. Гордец религиозен «наизнанку», он обо­жествил свой ум, он в восторге от своей культуры, он удовлетворен своими знания­ми, он не нуждается в Боге, он чуть ли не Пьер Симон Лаплас*, который, рассказывая Наполеону I о своей теории происхождения Солнечной системы, заметил, что он не нуж­дался в гипотезе о существовании Бога. Гор­дец нашёл успокоение в отчаянном убежде­нии, что Бога нет, только это убеждение - не горячего, а холодного отчаяния, которое гордец, впрочем, называет трезвостью ума. Если бы Христос явился ему, как Великому инквизитору у Достоевского, то гордец то­же сказал бы: «Уходи отсюда поскорее»,- только сердце его не горело бы от поцелуя Христа, как сердце старого инквизитора**. Гордец просто посчитал бы Христа пустым мечтателем, Который к тому же недоста­точно воспитан, и поспешил бы вымыть лоб после поцелуя Христа. Читать далее...

Душевно-религиозные чувства оставляют после себя тонкий смрад гордости, ощущение какой-то мутной сладости, порождают пред­ставление о собственном избранничестве, и человек даже может со слезами благодарить Бога за то, что Он сделал его непохожим на других. После душевных переживаний в душе крепнет мысль о какой-то особой миссии для которой человек якобы предназначен, ра­стёт скрытое самолюбование и, что особен­но характерно, жажда внешних знаний, даже под видом религиозных знаний. Эту, вне­шнюю, информацию человек хочет усвоить и хорошо запомнить, чтобы блеснуть ею пе­ред другими. Иногда такой человек, прочи­тав о добродетели смирения и не поняв, что смирение надо скрывать так же, как и дру­гие добродетели, начинает смиряться напо­каз, ожидая от окружающих рукоплесканий. В этом псевдорелигиозном вдохновении нет одного - искреннего и глубокого покаяния. После таких душевных восторгов человек обычно впадает в мечтательность, он слов­но бы пишет в своём воображении какую-то героическую поэму, главным персонажем которой является он сам. Читать далее..

«Страшно дозволить себе легкомыслие в подвиге святом: плодом такого легкомыслия могут быть тяжкие, неудобоисцелимые повреждения, нередко самая погибель... Умолим Бога, чтобы Он открыл нам падение человечества, его искупление Богочеловеком, цель нашего земного странствия и ожидающую нас вечность: или в некончающихся наслаждениях, или в некончающихся мучениях... Умолим Бога, чтобы он даровал нам чистоту и смиренномудрие, плодом которых бывает духовное рассуждение, с верностью отличающее добро от зла... Духовное рассуждение срывает личину с падших духов, которой они стараются прикрыть себя и свои козни. Умолим Бога, чтобы Он даровал нам духовное видение духов, при посредстве которого мы могли бы усматривать их в приносимых ими нам помыслах и мечтаниях, расторгнуть общение с ними в духе нашем, свергнуть с себя иго их, избавиться из плена! В общении с падшими духами и в порабощении им заключается наша погибель... С покорностью и благоговением последуем учению святые отцов, преданию Православной Церкви!» 248 — эти слова святителя Игнатия Брянчанинова сегодня, как никогда, актуальны. В современном Православии святоотеческое учение о злых духах практически предано забвению. Читать далее...

Враг спасения исподволь готовил отступление внутри самой Церкви Христовой. Об этом пишет святой мученик Михаил Александрович Новоселов, почетный профессор Московской Духовной Академии: «Шла последовательная брань князя мира сего с носившими имя Христово в области повседневной жизни, личной и общественной. Здесь постепенно, но неуклонно враг захватывал все новые позиции, расширяя и углубляя сферу своего влияния в так называемом христианском обществе, в государственной церкви и христианском государстве. Сущность борьбы сводилась к подмене подлинного христианства подложным, живого — мертвым, сердечной веры — отвлеченной богословской мыслью, богодейственных богослужебных тайн — внешней культовой помпой, внутреннего подвига — лицемерной внешностью, скромного во имя Христова жития — удобствами жизни, духовного воздействия на тех «иже во власти суть» — угодничеством перед ними и т.д., без конца. Христианство, которое получалось в результате этой борьбы, можно охарактеризовать словами, которыми апостол Павел определяет сущность христиан последнего времени: имущие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 5). И главное — это повседневное отступничество покрывалось («даже до сего дне») христианским наименованием, а потому не мозолило глаз и не тревожило «христианской» совести. Чего враг не мог достигнуть насилием, он с успехом стал достигать путем многообразных подделок, имитаций, фальсификаций и компромиссов. Церковь не должна забывать, что она все-таки в мире, в мире нечестивом и, по существу, враждебном, который при всяком случае стремится и может дать ей почувствовать вражду свою. Ей, пока она находится в условиях мира сего, не должно мечтать о покое: она должна непрестанно воинствовать под знаменем Креста» 297 Читать далее...

При этом достойно внимания, что все это смертоносное тиранство практикуется для укрепления узурпаторской власти, которая обнаруживает свое фактическое верховенство, когда повсюду и никто не мог проскользнуть мимо нее, ибо обязательно было удостоверить свою рабскую приверженность символическим начертанием... Нельзя не сознаться, что все вышеописываемое представляется чрезвычайно хитрым по плану и не менее изобретательным по исполнению. Тут несомненная мудрость (Апок. 13, 18), но качество и достоинство ее должны подлежать нарочитому (особому, специальному. — авт.) определению. В области мудрования необходимо участие испытующего разума. А там всецело фигурирует злодейственный зверь, неизвестный в реальных очертаниях, и выступает он под символическими отметками. Однако последние не имели бы смысла, если бы не выражали самую природу своего предмета. И вот всякий, обладающий умом, должен сосчитать число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть (Апок. 13, 18). Разъяснение дается здесь чисто апокалиптическое, прилагающее к одной тайне другую и удвояющее ее темноту. Поэтому составилось большое количество разнообразнейших толкований, из коих каждое в одинаковой степени и вероятно (для изобретателей), и сомнительно (для читателей). Между тем автор внушает с решительностью, что его слова всем доставляют потребное по их восприятию разъяснение. Следовательно, обязательное экзегетическое правило вынуждает всецело сосредоточиться на самом таинственном тексте и не выходить за его пределы в темную область туманных мечтаний» 382 Читать далее...

В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: со святыми упокой. (преп. Амвросий) Читать далее...

В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: «Со святыми упокой». Земной же удел человеческий – скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, восстание страстей, борьба с ними, одоление или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не напрасно сказал пророк Давид: «Несть мира в костех моих от лица грех моих». И праведный Иов взывал: «Не искушение ли есть человеку житие сие». А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то может быть было бы мне удобнее и покойнее, а забываем, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешные спасти, аще восхощем покаяться, смириться и покориться. Читать далее...

Путие праведных, то есть их жизнь и учение, по слову Премудрого (Притч. 4: 18), подобне свету светятся: они предходят нам и просвещают путь ко спасению. В особенности сие надобно сказать о святых Церкви новозаветной, принявших от полноты Христа благодать на благодать (Ин. 1: 16). Христианские подвижники, хотя и скрывались от мира подобно ветхозаветным, скитаясь в пустынях, и в горах, и в вертепах и в пропастех земных (Евр. 11: 38), но как свет мира, как град величественный, поставленный на горе Божией, не могли утаиться от мира, тем менее — от верующих (Мф. 5: 14). Свет подвигов и учения их так сияет, по изречению Спасителя, пред всеми человеками, что, видя добрые дела их, мы невольно прославляем Отца Небеснаго (Мф. 5: 16), благоговеем к святым Его и соуслаждаемся им по внутреннему человеку (Рим. 7, 22). Избранные черты из жизни христианских подвижников, особенно же их мудрые изречения, ведущие к животу и благочестию (2 Пет. 1: 3), вкратце и для всякого вразумительно представляются в так называемых патериках, или повестях и изречениях отцов. Эти повести и изречения справедливо называются перлами и бисером многоценным из духовной сокровищницы Богоносных отцов. Здесь не посторонний свидетель повествует и не разум по науке Богословствующий дает наставления, но говорят о себе и поучают от своего долговременного опыта и просвещения свыше мужи, всю жизнь проведшие по Богу, своими беспрерывными и неимоверными трудами, молитвою, пощением и всяким истощанием очистившиеся и просветившиеся, мужи, достигшие ангельского жития и созерцания. Чтение этих глубоких, но и удобопонятных сказаний и наставлений отеческих, тому, кто отверзает сердце свое Богу и хочет поучаться в законе Его, доставляет неизреченное удовольствие и пользу. Сотове медовнии словеса добрая: сладость же их исцеление души (Притч. 16: 24). Словеса мудрых, якоже остны воловыя и якоже гвоздие вонзенно в жезл погонщика (Ек. 12: 11), так они уязвляют и побуждают к добродетели самого ленивого и грубого человека. Как для всякого назидательно чтение подвижнических изречений, показывают сами подвижники. Авва Аммон, говорится в одном патерике, спросил однажды старца Пимена: если будет нужно говорить с ближним, то как тебе кажется: лучше ли говорить с ним о Священном Писании или лучше об изречениях и мыслях старцев? Старец сказал ему в ответ: если нельзя молчать, то лучше говорить об изречениях старцев, нежели о Священном Писании. Ибо говорить о Священном Писании — немало опасности. Блаженный Иоанн Мосх рассказывает, как однажды чтение из патерика «Рая» о нестяжательности старца, приведшей к покаянию разбойников, побудило другого старца сделать — и он сделал — такой же опыт терпения и нестяжательности. Старец этот, прибавляет Иоанн Мосх, особенно любил припоминать изречения святых отцов, и они были всегда в устах его и в сердце, отчего он и приобрел величайший плод добродетели1. Отеческие повести и изречения, примеры самих отцов и окружающих их лиц открывают нам сокровенную глубину природы нашей в различных ее состояниях: в естественном — ее растление, немощи, пороки, а в состоянии благодатном — ее обновление, крепость и высоту духовную, до коих верующий достигает Силою Христовою; открывают разнообразные и вернейшие способы врачевания и духовного совершенствования человека. Заметим, наконец: внимательный читатель, сравнивая жизнь древних святых подвижников с жизнью нашего времени, невольно усматривает и чувствует, до какой степени в духовной жизни мы отстали от жизни христиан древнего времени. Предвидя это, святые подвижники и в постепенном упадке веры и добродетели указывали постепенное приближение страшного дня Господня. Святые отцы скитские пророчествовали и о последнем роде, говоря: что сделали мы? На это отвечал один из них, великой жизни авва по имени Сирион: мы сохранили заповеди Божии. Его спросили: а что сделают люди, которые будут жить после нас? Авва отвечал: они сделают половину нашего дела. Его спросили еще: а которые будут жить после них, те что сделают? — Они совсем ничего не сделают. Придут на них искушения, и те, которые в то время окажутся добрыми, будут больше нас и отцов наших. Такое предостережение святых отцов, согласное со словами Спасителя (Мф. 24: 7–13, 21–26, 37–39 и др.), явно обличает обольщения мудрецов нашего века, мечтающих о нравственном превосходстве руководимого ими общества. Там, где испраздняется Крест Христов (1 Кор. 1: 17), сего и быть не может. Яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5). Читать далее..

...Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения, а при оскудении оного явно занимает место гордость; а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость; а ты, как видно, не стараешься противиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худшею всех, яко побеждаему от страстей; то увидишь сама плод сего дела­ния; а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя восстает и сонными <блудными> мечтами смущает тебя. Сми­рись, и получишь помощь Божию (VI, 170, 279). Читать далее...

Молитва состоит из разных составов: славосло­вие, благодарение и прошение. Мать наша Церковь даровала нам средства к приношению оных, назначив время, и образ, и самые молитвы, приличные всем и каждому и на особенные случаи. Православные хрис­тиане, исполняя постановление оной наедине и сово­купно, приносят молитвы свои Господу, и веруем, что Он приемлет их; а паче тогда, когда они бывают по образу мытаря, а не фарисея; хотя все мы несовершенны и не можем дерзнуть похвалиться чистотою молитвы. Мы духовные воины, а молитва есть ору­жие; ибо при пострижении настоятель, давая четки, говорит: «приими, брате, меч духовный, еже есть гла­гол Божий» и прочее. Когда становимся на молитве, тогда враги ополчаются против нас, влагая разные по­мыслы и представляя неподобные мечты, стараясь от­торгнуть от молитвы или ввергнуть в уныние. Но мы должны иметь благое произволение о приношении молитвы и стараться о собирании бродящих мыслей наших в словеса молитвы; но при нашествии оных <помыслов> не смущаться, а, познавая свою немощь, каяться пред Господом. Смущение за нашествие по­мыслов показывает малодушие наше, происходящее от гордости; мы хотим видеть себя чистыми пред Богом, по примеру фарисея, а не грешными, как мытарь. Оттого-то нам и не дается чистота молитвы, что мы возмним о себе нечто высоко, а еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Так лучше при недостатках наших смиряться и каяться, нежели смущаться; а при исправлении не высокомудрствовать (III, 2,18—19). Читать далее...

...Холодность твоя в молитве да покрывается и заменяется смирением, вместо смущения о том, что нет у тебя теплоты и слез в молитве; слезы же легкомысленных людей паче надымают; ты теперь, не имея слез, невольно сознаешь свою нищету, а при оных мечтала бы и о богатстве духовных дарований; я не приписываю тебе хвалы за холодность, но не безопасно полагаться и на слезы, по слову св. Лествичника: «не верь тем слезам, кои текут прежде очищения твоего»; ежели бы истинно смирилась, то и слезы могли бы явиться, как и в блаженствах ска­зано: после нищеты духовной плач (Мф. 5, 3—4) (VI, 291, 444). Читать далее...

Когда становимся на молитве, тогда враги ополча­ются против нас, влагая разные помыслы и представ­ляя неподобные мечты, стараясь отторгнуть от молит­вы или ввергнуть в уныние. Но мы должны иметь благое произволение о приношении молитвы и ста­раться о собирании бродящих мыслей наших в словеса молитвы; но при нашествии оных не смущаться, а, познавая свою немощь, каяться пред Господом. Сму­щение за нашествие помыслов показывает малоду­шие наше, происходящее от гордости; мы хотим ви­деть себя чистыми пред Богом, по примеру фарисея, а не грешными, как мытарь; Оттого-то нам и не дается чистота молитвы, что мы возмним о себе нечто высоко; а еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15). Так лучше при недостатках наших смиряться и каяться, нежели смущаться; а при исправ­лении не высокомудрствовать (III, 2,18—19). Читать далее...

Дарования же в молитве даруются достойным того и смиренным, которым оные не вредят, а пользу­ют; а кто со мнением молится, тот бывает в большой опасности. Предлагаю вам рассуждение одного бла­горазумного мужа, основанное на истине и опыте: «опаснее всего действие диавола против прельщенных мнением о своей святости; люди такого рода обыкно­венно более или менее отрешаются от предметов жизни физической, посредством подвигов телесных утончают природу чувственную и раскрывают в себе жизнь собственно душевную, хотя неверно направлен­ную. Сие делает их способными к принятию впечат­лений частию духовных, а потому и дух злой становит­ся ближе к ним. Дух злобы наполняет душу мечтате­ля призраками света, односторонними, но сильно восторженными мыслями; возбудив в нем особенную доверенность к самому себе, отводит от истины и делает жертвою суеверия, а затем и фанатизма. Меч­татель становится непримиримым врагом всякого, кто не согласен с ним в чем-либо; усиливая в нем более и более о себе самом мнение, дух злобы наконец доводит его до того, что мечтатель совершенно расстроивается и в жизни, и в мыслях» (I, 55,126—127). Читать далее...

...Где твоя ревность к монашеству и затвору? Так как все это было основано не на твердом камени — самоотвержения и последования Христу, но на тще­славии и мнимой святыне, которую ты гнала, старалась видеть свою святыню, обольщалась ложными видениями бесовскими, принимая их за истинные и считая себя заслужившею оные за чистоту твою и сохранение девства; все сие надмевало тебя и довело до большой гордости, которой горькие плоды ты и тогда еще пожи­нала. Утешаясь ложными видениями, впадала в тоску и помрачение продолжительное, не несла ни малейшего оскорбления от других и до такой степени самонадеяния достигала, что дерзала говорить и писать, что любишь Иисуса. Где же теперь эта любовь? Как она так скоро охладела? Ты должна знать, когда откры­лось тебе, что ты была в опасном положении от прелести, и сама оное познала и уверилась, то и стал враг нападать на тебя противными мыслями, и именно теми, в чем ты полагала святыню — чистоту, — теперь ощущаешь сильное борение, а тогда он тебя не сму­щал оными, довольствуясь гордостию. Ты искала монашества и лезла в затвор, думая тем уже и со­вершить твою святыню; теперь враг и малый образ тянет с тебя и влечет в мир, а ты не стоишь против сего и не вооружаешься твердым помыслом, а соизво­ляешь на приникающие прилоги. Ты должна познать, что брань сия попущена тебе в наказание за возноше­ние и гордость, чтобы ты смирилась и искала помощи Божией, не надеясь на свои силы. Когда смиришь себя и будешь укорять за то, что дерзала мечтать о себе так высоко, и сочтешь себя худшею и последнейшею из всех, тогда получишь и помощь Божию, и ослабу в брани твоей; а во мнимые видения отнюдь не увле­кайся, а то больше постраждешь. В келлии одна не спи ночью, но пусть тут же спит которая-нибудь из твоих келейных; ложась на одр, ограждай оный и себя кре­стным знамением, читай молитву: Да воскреснет Бог, и псалом: Живый в помощи Вышняго; и всякий день читай по кафизме (VI, 84,137—138). Читать далее..
В том-то вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле Всеблагого Промысла Божия, указующего нам через обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только тогда будет покой, когда пропоют: "Со святыми упокой". Земной же удел человеческий — скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, возстание страстей, борьба с ними, одоление или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид (Пс. 37: 4): несть мира в костех моих от лица грех моих. И праведный Иов взывал: не искушение ли есть человеку житие сие. А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее; а забываем, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, нелады, неурядицы, и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешныя спасти, аще восхощем покаяться, смириться и покориться. Читать далее...
602. Нечистые помыслы и воображения – от мечтаний, шуток и насмешек Читать далее...

О себе могу сообщить, что болезнь, как мне кажется, идет вперед, ибо температура не падает ниже 38—39°. Это наводит на мысль о скоротечности болезни. А так я себя чувствую все время в одном положении. Есть легкая болезненность во всем теле и груди. Температура беспокоит меня и внушает мысль о близости смерти; о выздоровлении теперь почти и не думаю, считая это несбыточной мечтой. Предаюсь воле Божией. Читать далее..
Упразднение Патриаршества Петром I нарушило святые каноны. Русская Церковь лишилась своего главы. Синод оказался учреждением, лишенным твердой почвы на нашей земле. Но мысль о Патриаршестве продолжала теплиться в сознании русских людей как «золотая мечта». «Во все опасные моменты русской жизни, — сказал епископ Митрофан, — когда кормило церковное начинало накреняться, мысль о Патриархе воскресала с особой силой; …время повелительно требует подвига, дерзновения, и народ желает видеть во главе жизни Церкви живую личность, которая собрала бы живые народные силы»280. Читать далее..
6. Усердно молиться Богу и призывать Его на помощь: без помощи Божией ничего не можем делать. «Когда сердца твоего коснется помысл блудный, скверный, лукавый... уязвит и утеснит тебя, тогда скажи себе с твердым убеждением сердца, что это мечта диавола, и вдруг помысл или помыслы исчезнут » (св.прав.Иоанн Кронштадтский). Читать далее..
Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклоне­ние от сладострастных бесед, чтения и просмотра сла­дострастных картин, фильмов, передач по телевидению, на компьютере; уклонение от посещения развле­кательных заведений; от произношения сладостраст­ных, скверных двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скром­ность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия - ум, неколеблющийся от блудных помыслов и мечта­ний; совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога. Читать далее..

В довершение всего все эти только что перечисленные греховные помыслы, желания, чувства мы даже и не считаем за грехи – ведь не сделали, а только подумали, помечтали, поусладились в душе – и потому не каемся в них и тем самым готовим душу свою к вечной погибели! Читать далее...

Наконец, высшая степень овладения нас помыслами именуется страстью. Это происходит тогда, когда долгим временем угнездившийся в душе нашей злой помысел становится как бы ее нравом и постоянной привычкой. В такое состояние человек приходит по собственной воле, и в нем он постоянно обогревается страстными помыслами, влагаемыми врагом и укореняющимися от постоянного упражнения и от мечтательности. Избавиться от этого состояния можно только путем покаяния, в противном случае человек подлежит вечной муке. Читать далее..

Новый Адам, Богочеловек, Господь-Спаситель, был Родоначальником Нового, иного человечества, и монашество призвано было быть живым носителем этого иного, Нового Богочеловечества. А для этого ему был указан благодатно-действенный "умный путь" - отрешение умной души от мысленных одежд мира сего: от помыслов, мечтаний и вожделений плоти и удаление в иноческую обитель - в иное обитание, удаление в иное житие - невещественное, духовное, Ангельское, в житие Умное. Читать далее...

Внимание к помыслам и есть признак жизни. Тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служит верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится в вихре вредительных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти. Живая, свыше рожденная душа, становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний вредительских. Читать далее...

Тогда как не возрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает: за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний - а это и есть смерть души; бывающая прежде смерти тела. Ибо "Помышления плотские суть смерть" - по Апостолу) (Рим. 8, 6). Читать далее...

Теряет ее всякий и каждый, теряют все. Но обретают весьма и весьма редкие. Теряет ее всякий и каждый в обольстительных мечтаниях ума, в плотолюбных вожделениях сердца. Теряет ее живущий невнимательно к своим помыслам, и умом своим носящийся. И редко кто обретает свою потерянную душу. Обретают лишь те отрешенные, что продают свои богатые мысленные владения мечтаний и плотолюбных вожделений, отрекаются от сатаны и всех мысленных дел его и покупают слезами Поле Покаяния, на котором зарыта грешница-Душа - эта Божья Жемчужина - Драхма и трудятся в поте лица, раскапывая и очищая от мусора свою потерю. Читать далее...

Кроме того, нужно знать каждому христианину ту безусловную и несомненную истину, о которой говорят св. Отцы, что наши суетные, плотские, похотные помышления и мечтания - эта хламида демонов, - не только исполнены смертоносного яда для нашей души, не отвращают наш ум от Бога, но еще страшны и тем, что пропитывают нас своим вполне выраженным демонским смрадом. Ибо насколько Ангелы Божий исполнены благоухания, настолько демоны смрадны и хламида их - помыслы вожделения и мечтания - пропитаны тем же смрадом, по причине которого и отвращается от нас Лицо Божие - как говорит св. Макарий (Беседа 1, 5). Читать далее...

Вступив на путь сего призывания, на путь внутренней Молитвы, мы тем самым вступаем на путь духовной жизни. А духовная жизнь начинается с внимания к себе, к своим помыслам, вожделениям и ощущениям. Внимание же вводит, как говорят Отцы - на путь духовного видения. Молитва внутренняя, внимательная и вводит в это видение: она просвещает наше внутреннее зрение, и мы постепенно начинаем видеть то, чего прежде совершенно не видели и не замечали: и себя, и окружающий нас умный мир духов в образе помыслов, мечтаний, вожделений. Читать далее...

И тогда начинаем понимать, что и мы духи, но покрытые грубой "кожей" - телесностью, и что сущность наша не в "коже", а в невидимой умной природе нашей, и что нам предлежит брань и борьба с духами бестелесными, злыми, коварными, которые ведут с нами неустанную борьбу посредством помыслов, вожделений и мечтаний. Читать далее...

Действие сей благодатной молитвы бывает на всего человека и действие это непостижимо и неизъяснимо. И здесь мысленная, бестелесная душа - разумное и прекрасное Божье создание, но омраченное страстями - ранее никогда не видевшая себя, узрит внутренними очами и себя, и свои темные, смрадные рубища - свои помыслы, мечтания и вожделения, в какие облеклась, живя в содружестве с демонами, и действием молитвы - вся превратится в слезный вопль. И тут опытно познает исповедь пророка, который Богу исповедался в таких словах: Читать далее...

И во всей этой деятельности - и в терпении скорбей, и во внутренней борьбе с помыслами, мечтаниями и вожделениями душа имеет нужду в благодатной помощи Свыше, в Божественной Силе - и эту силу она обретает в молитве. Ибо молитва и есть Источник благодатной силы. Молитвой покаяния душа привлекает живую, действенную помощь свыше. Читать далее...

Частая и правильно совершаемая молитва вначале полна рассеяния и невнимательности, сухости и холодности. Внимание, теплота и усиление этого дара Божия, которые Бог подает в свое время душе, трудящейся в частой молитве. И мы должны обратить наше внимание и приложить заботу стяжать количество, т. е. молиться часто, молиться на всяком месте, во всякое время и во всякой обстановке, держать свой ум в словах молитвы и "не носиться в вихре вредительных помыслов", как говорит св. Симеон Нов. Богослов (т. II, стр. 237). Не давать уму погружаться в смрадную тину мечтаний и пустомыслия, ибо по учению Св. Отцов ум наш, при отсутствии всегдашнего памятования о Боге, погруженный в сию тину мечтаний - грязнится, сквернится и в душу входит всякая нечистота. Читать далее...

Просить помощи следует с сердцем сокрушенным, сознавая, что молитва вообще, а непрестанная в особенности, как охранение ума от мысленного растления помыслами и мечтаниями "мысленного растлителя", - есть мученический крест, на котором должно умереть все наше "многомыслие" и "пустомыслие" со всем его плотским бытием. И наш ум должен измениться, освятиться, очиститься, уврачеваться от этой мысленной болезни кружения и благостью Христовой, данной нашей "умной природе" устремиться в сродный себе воздух Божественной любви к Спасителю - непрестанным памятованием о Нем. А это и будет воскресение души, бывающее здесь еще прежде Общего Воскресения - как говорит св. Симеон Новый Богослов. Читать далее...

И сие делание "охранения ума" приведет, искренно взявшегося за него, к отрешенному житию: и ум, и чувство, и тело начнут отрешаться от вещественного жития действенным влиянием умной молитвы. Этим деланием и будет совершаться в нас весьма ощутимое изменение и нашей умной природы, и телесной ум будет очищаться от докучливых помыслов и мечтаний и просветляться неописуемым светом помышлений: зареносных, световидных, божественных, действенно пожигающих всякую нечистоту в нас. Читать далее...

Но сему будет противодействовать "мысленный растлитель" отвлекающими помыслами и мечтаниями. Ибо ничему так не противятся бесы, как молитве покаяния. Но она же и будет пожигать их, как огонь солому. Читать далее...

Зная сие не будем страшиться ни усиленного наплыва помыслов и мечтаний, ни ощущений неподобных, которые будут обуревать нас во время молитвы и сквернить нашу молитву - пусть не смущает нас это явление: будем терпеливо молиться и не унывать - молитва своим огнем, присущим ей, попалит всю эту нечистоту. Читать далее...

Посему, если в начале нашего усердия к молитве - и возникнут сильные скорби и искушения - от окружающих людей или от собственной многострастной плоти, от навязчивых помыслов и мечтаний - не смутимся, не дрогнем от натиска врагов. Ибо Тот, кто с нами - сильнее тех, кто против нас: Он и подкрепит нас в нашей немощи. В минуты же искушений не следует бросать молитву, не нужно страшиться действий врага, который хочет отторгнуть нас - из зависти - от сей славной Божией службы, которую он потерял. Читать далее...

Так об этом и говорит св. Симеон Новый Богослов такими словами (т. I, стр. 154): "Если бы душа и собрала что-либо вниманием в храме, то по выходе из храма, сей злодей, скрадывает душу, ввергая ее в рассеянность, в земные помыслы и мечтания всегда душевредные и недостойные храма". Читать далее..